SIX NATIONS OF THE GRAND RIVER, Ontario — Cuando Brian Maracle regresó a los cuarenta y tantos años a la comunidad mohawk cerca de Toronto que había dejado cuando solo tenía cinco años, no tenía trabajo y no conocía a casi nadie allí.
Pero quizás el mayor desafío al que se enfrentó fue que no hablaba ni entendía mucho Kanyen’keha, el idioma Mohawk. Más de un siglo de intentos por parte del gobierno de Canadá de erradicar las culturas indígenas habían dejado al Sr. Maracle ya muchos otros indígenas sin sus idiomas.
Ahora, 30 años después, el Sr. Maracle se ha convertido en un defensor del Mohawk y está ayudando a revivirlo y otros idiomas indígenas, tanto en Canadá como en otros lugares, a través de su transformación de los métodos de enseñanza.
“Nunca estudié lingüística, no tengo ninguna formación docente, mis padres no eran hablantes”, dijo en su oficina en una escuela de idiomas para adultos que fundó hace unas dos décadas en su comunidad, el territorio de las Seis Naciones del Gran Río. , al suroeste de Toronto. Sin embargo, las conferencias académicas de lingüística ahora lo presentan como orador.
Los enfoques innovadores como el del Sr. Maracle son cruciales, dicen los expertos, para superar la supresión de las lenguas y culturas indígenas en Canadá.
Desde el siglo XIX hasta la década de 1990, miles de estudiantes indígenas fueron sacados de sus hogares, a veces por la fuerza, y colocados en el sistema de escuelas residenciales de Canadá. Allí, se les prohibió hablar sus idiomas y practicar sus tradiciones en lo que una comisión nacional caracterizó más tarde como “genocidio cultural”.
El sistema no logró erradicar por completo las lenguas indígenas, pero su efecto fue devastador para las 60 lenguas indígenas que se encuentran en Canadá.
Hoy, restaurar las lenguas indígenas ha sido un componente del impulso de Canadá por la reconciliación con sus pueblos indígenas, una de las principales prioridades del gobierno del primer ministro Justin Trudeau. Hace cuatro años, el gobierno aprobó la Ley de Idiomas Indígenas, que reconoce formalmente la importancia de estos idiomas y exige la asignación de dinero —más de 700 millones de dólares canadienses a la fecha— para enseñarlos.
Pero nada de eso existía cuando el Sr. Maracle llegó a Six Nations, y descubrió que el programa que estaba disponible no era adecuado para estudiantes adultos.
“Los idiomas indígenas son extremadamente diferentes del inglés”, dijo Ivona Kucerova, directora del Centro de Investigación Avanzada en Lingüística Experimental y Aplicada de la Universidad McMaster en Hamilton, Ontario. “Pero, por lo general, lo que ves es que las metodologías de enseñanza de idiomas indígenas locales están diseñadas para enseñar idiomas occidentales”.
El Sr. Maracle dijo que el problema con su primera lección fallida fue que los instructores, generalmente ancianos mohawk sin capacitación como profesores de idiomas, arrojaban “palabras completas”.
“Simplemente esperaban que al soltarte una palabra y decirla más alto, de alguna manera lo resolverías”, dijo Maracle. “No entendían cómo está realmente estructurado el lenguaje”.
Una pequeña subvención permitió que el Sr. Maracle y otras tres personas de Six Nations trataran de determinar exactamente qué estructura era.
El Sr. Maracle encontró la respuesta hace unos 25 años en la oficina de David Kanatawakhon-Maracle, sin relación directa, profesor de la Western University en London, Ontario.
“Había pedacitos de papel por toda esta mesa grande”, recordó el Sr. Maracle. El disertante le dijo al Sr. Maracle las palabras que anhelaba escuchar: “Él dijo: ‘Creo que tengo una nueva forma de enseñar el idioma’”.
Había alrededor de 60 hojas de papel en la mesa de su oficina, y “eran la piedra de Rosetta de todas las cosas que necesita para ser un orador principiante competente”, dijo Maracle.
Kanyen’keha es un lenguaje polisintético, donde una sola palabra puede funcionar como una oración completa. Esas palabras están formadas por morfemas, pequeños elementos que cambian de significado dependiendo de cómo se combinen.
Las tiras de papel contenían los morfemas, que son los componentes básicos de todo el lenguaje.
“Esto fue enorme”, dijo Maracle.
Comprender que estos elementos eran la clave para desbloquear el idioma fue el gran avance que el Sr. Maracle necesitaba para lograr la fluidez. Pero otros estudiantes de la escuela que él ayudó a fundar en 1999 todavía tenían dificultades. Se hizo evidente que alguien necesitaba construir un plan de estudios y un programa de enseñanza en torno a los morfemas, incluido un sistema codificado por colores para agruparlos, lo que el Sr. Maracle hizo a través de prueba y error.
Un descubrimiento esencial fue darse cuenta de que aprender Kanyen’keha requiere “mirar el mundo con los ojos del idioma Mohawk”, dijo.
En comparación con otros idiomas, Kanyen’keha se basa en gran medida en los verbos. Los objetos generalmente se describen por lo que hacen. La palabra para “computadora”, por ejemplo, se traduce aproximadamente como “hace surgir cosas”.
Entonces, sus hablantes, dijo Maracle, necesitan analizar el mundo en términos de acción en lugar de objetos.
“No te enseñamos a decir ‘lápiz’, ‘silla’, ‘zapato’ durante seis meses”, dijo Maracle. “Debido a que el idioma es un idioma basado en verbos, los nombres de las cosas son menos importantes gramaticalmente”.
La Prof. Kucerova, directora del centro de lingüística en Hamilton, considera al Sr. Maracle como un lingüista a pesar de su falta de formación formal. Ella dijo que las pruebas mostraron que sus estudiantes emergieron con una fluidez de nivel universitario en dos años.
“Nunca he visto a nadie más llevar a estudiantes adultos a ese nivel de idioma, para poder hablar a este nivel después de dos años”, dijo, y agregó que Mohawk se ubica con el árabe en términos de dificultad para los estudiantes de habla inglesa. “Eso es realmente asombroso”.
“Quedé literalmente hipnotizado por la extensión de su trabajo”, dijo la profesora Kucerova. “Ha descubierto este método improbable, pero extremadamente inteligente desde el punto de vista lingüístico, de transmitir este idioma radicalmente diferente a los adultos”.
Nacido en Detroit, el Sr. Maracle pasó la mayor parte de sus primeros cinco años en Six Nations, pero más tarde en su infancia vivió en Buffalo y Rochester en Nueva York y Niagara-on-the-Lake, Ontario, como su padre, un carpintero, se mudó por trabajo.
Después de graduarse de Dartmouth College, estudió periodismo y trabajó como reportero para el periódico The Globe and Mail. También fue el presentador de un programa de radio indígena para Canadian Broadcasting Corporation antes de regresar a Six Nations.
El Sr. Maracle, de 76 años, se jubiló recientemente de la escuela de idiomas que fundó, Onkwawenna Kentyohkwa, o Our Language Society, pero sigue activo en varios de sus programas.
La escuela tiene sus oficinas en un edificio de servicios comunitarios indígenas en el pueblo de Ohsweken, Ontario, el centro administrativo de la Primera Nación en expansión. Puede darse el lujo de aceptar solo alrededor de una docena de estudiantes al año; sus primeras subvenciones del gobierno federal llegaron recién en 2021. Antes de eso, la comunidad lo financiaba en gran medida.
No hay cifras concretas de hablantes actuales de kanyen’keha en el área, pero la sucursal local del Royal Bank of Canada, la institución financiera más grande de Canadá, ahora tiene letreros en kanyen’keha y empleados que hablan el idioma. Los letreros en el idioma de la comunidad advierten a los automovilistas que no envíen mensajes de texto mientras conducen.
Los estudiantes de la escuela han incluido a Marc Miller, el actual ministro federal de relaciones indígenas, quien después de algunos estudios a tiempo parcial, se convirtió en el primer legislador en dirigirse al Parlamento de Canadá en un idioma indígena desde la Confederación en 1867.
El Sr. Maracle dijo que la diferencia más importante que ha visto es que Kanyen’keha ya no lo hablan solo las personas mayores, sino que lo usan más a menudo los jóvenes, en sus hogares, con sus familias inmediatas y en situaciones cotidianas.
“Creo que la gente finalmente se está dando cuenta de que las escuelas públicas y la tecnología no van a salvar nuestros idiomas”, dijo, y agregó: “Debe permitir que los adultos jóvenes se conviertan en hablantes para que puedan criar a los niños como su primer idioma. Altavoces.”
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