A BORDO DEL AVIÓN PAPAL — El Papa Francisco calificó la devastación que los colonizadores europeos causaron a generaciones de indígenas en Canadá, llevada a cabo con la bendición de la Iglesia Católica Romana, como un “genocidio” cuando regresó a Roma después de un viaje de seis días a el país norteamericano.
Además de denunciar nuevamente los abusos contra los indígenas, a los que anteriormente había llamado “maldad”, el Papa señaló que la visita a Canadá había demostrado que las limitaciones de su movilidad y el avance de su edad lo obligarían a reducir la velocidad y posiblemente reducir. las giras que han sido un sello distintivo de su papado.
“No creo que pueda continuar con el mismo ritmo de viajes anteriores”, dijo Francisco durante los comentarios a los periodistas en el avión papal el viernes, después de cojear hasta una silla de ruedas que le instalaron en la parte trasera del avión. Aunque el Papa usó una silla de ruedas durante todo el viaje, era la primera vez que usaba una durante su tradicional conferencia de prensa en vuelo.
“Creo que a mi edad, con estas limitaciones, creo que tengo que ahorrar un poco mis energías para servir a la iglesia”, o considerar dar un paso al costado, dijo, y agregó que no sería un desastre si él estuviera fuera de escena. . “Puedes cambiar de papa. No hay problema. Pero creo que tengo que limitarme un poco”.
Preguntado más tarde si había pensado en retirarse, repitió su formulación habitual. “La puerta está abierta”, dijo, pero agregó que aún no la había usado y “no había pensado en esta posibilidad”.
El abuso de niños indígenas en Canadá y EE. UU.
“También esta visita fue un poco una prueba, ¿no? Veo que no se pueden hacer viajes en este estado. Tal vez deba cambiar el estilo, reducir”, dijo, al tiempo que señaló que sería Dios quien le diría cuándo había llegado el momento, de una forma u otra.
Francis agregó que esperaba visitar Ucrania, así como viajar a Sudán del Sur y el Congo para un viaje a África que se vio obligado a cancelar debido a una rotura de ligamentos en la rodilla. “Tengo toda la buena voluntad”, dijo. “Veamos cómo me va la pierna”.
Dijo que había decidido no operarse la rodilla en parte porque se negó a someterse a la anestesia, y señaló que todavía sentía los efectos negativos un año después de una operación intestinal importante el año pasado.
En su conferencia de prensa, Francis apareció de buen humor, tan comprometido, sociable y frustrantemente vago e inconstante como siempre. Habló de cómo la iglesia necesitaba seguir desarrollándose con la historia, aunque no dijo específicamente qué cambios concretos necesitaba hacer. Argumentó que las tradiciones de la iglesia le dieron la fuerza para seguir adelante, pero que las personas demasiado apegadas a las tradiciones, que a menudo se llamaban a sí mismas tradicionalistas, eran en cambio “atrasadas”.
“El atraso es un pecado porque no avanzas con la iglesia”, dijo.
También reveló que la Secretaría de Estado del Vaticano había estado detrás de un documento conciso y sin firmar que frenaba a un grupo de progresistas dentro de la influyente iglesia alemana que había abogado por el matrimonio de los sacerdotes, que las mujeres se convirtieran en diáconos y que las parejas del mismo sexo se casaran. recibir la bendición de la iglesia. Francis dijo que había dicho todo lo que necesitaba sobre el asunto en una carta hace años, cuando dijo que era un proceso que debería ser dirigido por el Espíritu Santo en lugar de las prioridades políticas.
El Papa calificó su visita a Canadá como una “peregrinación de penitencia” que se centró en suplicar perdón por los errores perpetrados en las escuelas residenciales administradas por la iglesia que durante generaciones utilizaron el cristianismo como arma para separar a los niños de sus familias.
Los niños en las escuelas sufrieron abuso físico, sexual y emocional. Muchos murieron, y también murieron muchos idiomas. Los sobrevivientes de las escuelas, sus familiares y defensores culpan a la iglesia por su papel en la búsqueda de asimilar esas culturas indígenas y por llevarlas al borde de la extinción.
Francisco pasó una semana cumpliendo una demanda de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá de viajar a la tierra de los indígenas y disculparse. Lo hizo en el sitio de una notoria escuela residencial, en Alberta; en las iglesias de Edmonton; en un santuario en el lugar de peregrinación de Lac Ste. Ana; en la ciudad de Quebec; ya los Inuit en el Círculo Polar Ártico.
En el avión, dijo que no había usado las palabras genocidio cultural solo porque no se le había ocurrido el término técnico. Pero, agregó, “describí el genocidio y pedí perdón, perdón por esta ‘operación’”.
“Es cierto”, agregó, “fue un genocidio”.
El viernes, último día de su visita, el Papa se dirigió a una delegación de pueblos indígenas en la residencia del arzobispo en la ciudad de Quebec y les dijo que había venido a Canadá “a pesar de mis limitaciones físicas para dar más pasos adelante con ustedes y para ustedes. ” y “como hermano, descubrir de primera mano los buenos y malos frutos dados por los miembros de la familia católica local a lo largo de los años”.
Luego se dirigió más al norte de lo que nunca había viajado, a Iqaluit, la capital del territorio gobernado por los inuit de Nunavut, una vasta área que abarca zonas horarias en el Círculo Polar Ártico. Se reunió con sobrevivientes dentro de una escuela, se sentó afuera en una silla cubierta con piel de foca y miró hacia el Mar Ártico mientras escuchaba a los cantantes de garganta y observaba a los bailarines de tambores.
“También hoy, en este lugar, quiero decirles cuánto lo siento y pedirles perdón por el mal perpetrado por no pocos católicos”, dijo, y agregó: “Qué mal es romper los lazos que unen padres e hijos.”
Susie Alainga, de 49 años, inuit, observaba desde la parte posterior de la multitud con una camisa naranja con las palabras “Todos los niños importan”. Ella dijo que había asistido no tanto por el Papa, sino para brindar apoyo a los sobrevivientes de abuso, incluida su hermana. Ella dijo que la posibilidad de rescindir cualquier antiguo decreto papal que proporcionara la razón para difundir el cristianismo durante la era colonial, como han pedido muchos indígenas, significaría poco para ella.
“Es demasiado tarde para eso”, dijo.
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