WELLINGTON, Nueva Zelanda — Craig Watson ha pasado su vida buscando una iglesia que lo acepte plenamente como hombre gay. Después de haber dejado la iglesia bautista, el Sr. Watson pensó que la había encontrado dentro de la famosa fe anglicana progresista en Nueva Zelanda.
Luego vino lo que Watson llamó una “patada en el estómago”. A fines de julio, Justin Welby, el arzobispo de Canterbury y líder mundial de la Iglesia Anglicana (conocida en los Estados Unidos como la Iglesia Episcopal), afirmó como política de la iglesia una declaración de 1998 que rechaza “la práctica homosexual como inconsistente con las Escrituras”.
“Estamos buscando aliados”, dijo Watson, “y no son un aliado”.
Las divisiones sobre la aceptación de la homosexualidad han generado dudas sobre si la Iglesia Anglicana puede permanecer unida, un conflicto que se ha desarrollado tanto a nivel mundial como dentro incluso de países de tendencia liberal como Nueva Zelanda, donde algunos anglicanos se han separado para preservar la enseñanza tradicional. .
Estas tensiones han afectado a la Iglesia Anglicana, que tiene 85 millones de miembros en todo el mundo, durante décadas. En 2003, la Iglesia Episcopal de EE. UU. consagró a V. Gene Robinson, un sacerdote abiertamente homosexual, como obispo de New Hampshire. Los episcopales estadounidenses subrayaron esta desviación de la convención en 2015 al permitir los matrimonios entre personas del mismo sexo.
Los anglicanos conservadores, muchos de las congregaciones africanas tradicionales, denunciaron los movimientos como inconsistentes con la Biblia y tomaron represalias en 2016 al suspender a la iglesia estadounidense de posiciones clave dentro del anglicanismo global. Sin embargo, en los últimos años, las iglesias nacionales de Gales, Escocia, Canadá, Brasil y México votaron a favor de permitir que el clero oficie o bendiga matrimonios entre personas del mismo sexo.
Las divisiones se exhibieron nuevamente el mes pasado en Lambeth, la conferencia decenal de la Iglesia Anglicana, donde los 650 obispos asistentes discutieron sobre el tratamiento de los anglicanos lesbianas, gays y transgénero.
Los arzobispos de Nigeria, Ruanda y Uganda no asistieron a Lambeth en protesta por el “revisionismo bíblico” de las iglesias liberales. Algunos otros conservadores asistieron pero se negaron a comulgar junto con el clero con cónyuges del mismo sexo, quienes fueron bienvenidos a la conferencia por primera vez.
Simultáneamente, más de 170 obispos, en su mayoría de América del Norte y Gran Bretaña, firmaron una declaración que enfatiza la “santidad del amor de las personas LGBT+”. Los anglicanos liberales desafían la interpretación de los conservadores de las declaraciones bíblicas sobre las relaciones entre personas del mismo sexo y señalan, entre otras cosas, el énfasis de la Biblia en el amor por los demás como justificación para cambiar la enseñanza tradicional.
El arzobispo Welby pretendía cerrar la brecha. Dijo en Lambeth que las iglesias con puntos de vista liberales sobre la homosexualidad no serían castigadas. Pero también buscó apaciguar a los obispos conservadores, que representan a la mayoría de los anglicanos en todo el mundo, al afirmar la declaración de 1998 que llama a la homosexualidad inconsistente con las Escrituras.
El arzobispo dijo que para las iglesias en muchos países, cambiar la enseñanza tradicional sobre las relaciones entre personas del mismo sexo “desafía su existencia misma”. Al mismo tiempo, señaló, las iglesias en otros lugares se enfrentan a “burlas, desprecio e incluso ataques” si no apoyan a los fieles homosexuales y transgénero.
Esa equivalencia generó nuevas críticas de anglicanos liberales como Watson, quien es líder de Diverse Church, un grupo de defensa anglicana en Nueva Zelanda que se describe a sí mismo como “una red de cristianos arcoíris”. Dejó la iglesia bautista después de haber sido presionado a lo que se conoce como terapia de conversión, una práctica desacreditada que tiene como objetivo “revertir” la sexualidad de las personas homosexuales.
“No creo que Justin Welby comprenda lo importante que es para las personas LGBT sentirse afirmadas por la Iglesia Anglicana”, dijo Watson. “Está dispuesto a poner la inclusión de personas conservadoras que rechazan la homosexualidad por encima de la inclusión, la seguridad y el amor” de las personas LGBTQ.
Vicarios y guardianes de al menos una parroquia de Nueva Zelanda, St. Peter’s on Willis, escribieron a sus obispos que “muchos de nuestros feligreses han sufrido un duro golpe en su sentido de pertenencia y en su capacidad para confiar en nuestro liderazgo”.
El Sr. Watson dijo que Lambeth “creó una gran cantidad de malestar para mí”, y agregó que “me trajo de vuelta todas esas preguntas: ¿Estoy bien? ¿Estoy viviendo una mentira?
Dijo que también sentía que les indicaba a otras denominaciones cristianas en Nueva Zelanda que las enseñanzas críticas con los homosexuales, las lesbianas y las personas transgénero eran aceptables. “El anglicanismo está bien considerado como la iglesia principal más progresista de Nueva Zelanda”, dijo el Sr. Watson. “Su posición indica a otras iglesias que sus posturas están bien”.
La iglesia de Nueva Zelanda se conoce oficialmente como la Iglesia Anglicana en Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia, lo que significa sus ramas maorí, anglicana general y polinesia. Si bien la iglesia anglicana de Nueva Zelanda en su conjunto, dijo Peter Lineham, profesor emérito de historia religiosa en la Universidad de Massey, “se sienta muy firmemente” con iglesias más liberales en los Estados Unidos y en otros lugares, está dividida internamente.
Las iglesias anglicanas en las ciudades más grandes de Nueva Zelanda suelen ser más liberales, mientras que las de las zonas rurales y los países del Pacífico que la iglesia también representa, como Fiji y Tonga, suelen ser más conservadoras.
La iglesia de Nueva Zelanda se comprometió en 2018 al permitir que los obispos decidieran si el clero en sus regiones podía bendecir los matrimonios entre personas del mismo sexo. Una minoría de anglicanos de Nueva Zelanda se enfureció por el compromiso y se separó para formar una iglesia independiente al año siguiente.
Jay Behan, el obispo de ese grupo independiente, denunció la decisión de 2018 como “anticristiana y anglicana”.
En un ejemplo de cómo se han cimentado las divisiones globales sobre la homosexualidad, los anglicanos australianos intentaron intervenir en Nueva Zelanda, aunque las iglesias nacionales tradicionalmente evitan intervenir en los asuntos de los demás, dijo el Dr. Lineham.
En ese momento, la diócesis de Sydney dijo que la decisión de 2018 era “contraria a la enseñanza de Cristo” e instó a los anglicanos de Nueva Zelanda a dividir su iglesia en dos ramas, una evangélica y otra liberal. La diócesis de Sydney no bendice los matrimonios entre personas del mismo sexo ni ordena mujeres como sacerdotes.
El Dr. Lineham dijo que el arzobispo de Sydney en ese momento, Glenn Davies, había dejado en claro a los anglicanos de Nueva Zelanda que “esto es algo para dividir”. El Sr. Behan y el Sr. Davies dijeron que las intervenciones no influyeron en la decisión de algunos anglicanos de Nueva Zelanda de separarse.
Entre los obispos que permanecieron dentro de la iglesia de Nueva Zelanda, solo algunos permitieron bendiciones para los matrimonios entre personas del mismo sexo. La Diócesis de Auckland los permite y los trata como un respaldo a la moralidad de tales relaciones, por ejemplo, mientras que la Diócesis de Nelson no lo hace.
Así como están divididos sobre el estado de las relaciones entre personas del mismo sexo a nivel nacional, los anglicanos en Nueva Zelanda están divididos sobre cuál debería ser su respuesta a las controversias globales.
El Sr. Watson, que espera que la Iglesia Anglicana permanezca unida, pidió a los obispos de Nueva Zelanda que luchen más activamente para que las iglesias conservadoras reviertan la enseñanza tradicional sobre las relaciones entre personas del mismo sexo y apoyen a las personas LGBTQ.
“Tenemos a Nueva Zelanda sentado en nuestras manos sin hacer nada. Necesitamos lanzar nuestras manos más alto y ser un poco más fuertes para ser parte de esto”, dijo.
Pero Neill Ballantyne, codirector de Watson en Diverse Church, dijo que las alas conservadora y liberal del anglicanismo podrían ser “irreconciliables”, y que una división formal podría ser buena.
“Hay tristeza en eso, pero también esperanza”, dijo Ballantyne. Podría permitir que una iglesia liberal “afirme explícitamente a las personas LGBT”.
El mismo arzobispo Welby se ha preguntado en voz alta si se puede lograr la unidad anglicana.
“Debemos buscar con pasión la unidad visible de la iglesia”, dijo en Lambeth. “Pero eso es muy difícil”.
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